Trích kinh Ðịa Ngục, Thiên Giới
Người
ấy có tham ái,
tham lam tài vật kẻ khác, nghĩ rằng: "Ôi, mong rằng
mọi tài vật của người khác trở thành của mình".
Người
ấy có sân tâm,
khởi lên hại ý, hại niệm như sau: "Mong rằng những
loài hữu tình này bị giết, hay bị tàn sát, hay bị tiêu diệt, hay bị tàn hại,
hay mong chúng không còn tồn tại".
Người
ấy có tà kiến,
có tưởng điên đảo, như: "Không có bố thí, không có cúng thí,
không có thiện thí, các hành vi thiện ác không có kết quả dị thục, không có đời
này, không có đời sau, không có mẹ, không có cha, không có các loại hóa sanh,
trong đời không có các Sa-môn, Bà-la-môn chân chánh hành trì, chân chánh thành
tựu, sau khi tự mình chứng ngộ với thắng trí, lại tuyên bố cho đời này và cho
đời sau".
------------
(10.
5. 1. 1) Ðịa Ngục, Thiên Giới (1): Paṭhamanirayasaggasuttaṃ (643) - KTC
1. - Thành tựu mười pháp, tương xứng như vậy,
như vậy bị rơi vào địa ngục. Thế nào là mười?
2. Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người sát sanh,
hung bạo, tay lấm máu, tâm chuyên sát hại đả thương, tâm không từ bi đối với
tất cả loài hữu tình và sinh vật. Người ấy lấy của không cho, bất cứ tài vật gì
của người khác, hoặc tại thôn làng, hoặc tại rừng núi, không cho người ấy,
người ấy lấy trộm tài vật ấy. Người ấy sống tà hạnh trong các dục, tà hạnh với
các hạng nữ nhân có mẹ che chở, có cha che chở, có anh em che chở, có chị che
chở, có bà con che chở, có pháp che chở, đã có chồng, được hình phạt gậy gộc
bảo vệ, cho đến những nữ nhân được trang sức bằng vòng hoa (đám cưới).
Người ấy nói láo, đến chỗ tập hội hay đến chỗ
chúng hội, hay đến giữa các thân tộc, hay đến giữa các tổ hợp, hay đến giữa các
vương tộc, khi bị dẫn xuất làm chứng và được hỏi: "Này người kia, hãy nói
những gì ông biết"; dầu không biết, người ấy nói: "Tôi biết";
dầu biết, người ấy nói: "Tôi không biết"; hay dầu không thấy, người
ấy nói: "Tôi thấy"; hay dầu cho thấy, người ấy nói: "Tôi không
thấy". Như vậy lời nói của người ấy trở thành cố ý nói láo, hoặc nguyên
nhân vì mình, hoặc nguyên nhân vì người, hoặc nguyên nhân vì một vài quyền lợi
gì. Người ấy là người nói hai lưỡi, nghe điều gì ở chỗ này, đến chỗ kia nói, để
sanh chia rẽ ở những người này. Nghe điều gì ở chỗ kia, đi nói với những người
này, để sanh chia rẽ ở những người kia. Như vậy, người ấy ly gián những kẻ hòa
hợp, hay xúi giục những kẻ ly gián, ưa thích chia rẽ, vui thích chia rẽ, thích
thú chia rẽ, nói những lời đưa đến chia rẽ. Và người ấy là người nói lời thô
ác. Bất cứ lời gì thô bạo, thô tục, khiến người đau khổ, khiến người tức giận,
liên hệ đến phẫn nộ, không đưa đến Thiền định, người ấy nói những lời như vậy.
Và người ấy nói những lời phù phiếm, nói phi thời, nói những lời phi chơn, nói
những lời không lợi ích, nói những lời phi pháp, nói những lời phi Luật, nói
những lời không đáng gìn giữ. Vì nói phi thời, nên lời nói không có thuận lý,
không có mạch lạc, hệ thống, không có lợi ích.
Người
ấy có tham ái,
tham lam tài vật kẻ khác, nghĩ rằng: "Ôi, mong rằng
mọi tài vật của người khác trở thành của mình".
Người
ấy có sân tâm,
khởi lên hại ý, hại niệm như sau: "Mong rằng những
loài hữu tình này bị giết, hay bị tàn sát, hay bị tiêu diệt, hay bị tàn hại,
hay mong chúng không còn tồn tại".
Người
ấy có tà kiến,
có tưởng điên đảo, như: "Không có bố thí, không có cúng thí,
không có thiện thí, các hành vi thiện ác không có kết quả dị thục, không có đời
này, không có đời sau, không có mẹ, không có cha, không có các loại hóa sanh,
trong đời không có các Sa-môn, Bà-la-môn chân chánh hành trì, chân chánh thành
tựu, sau khi tự mình chứng ngộ với thắng trí, lại tuyên bố cho đời này và cho
đời sau".
Thành tựu mười pháp này, người ấy như vậy tương
xứng rơi vào địa ngục.
3. Thành tựu mười pháp, này các Tỷ-kheo, như vậy
tương xứng, được sanh lên cõi Trời. Thế nào là mười?
4. Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người đoạn tận sát
sanh, từ bỏ sát sanh, bỏ trượng, bỏ kiếm; biết tàm quý, có lòng từ, sống thương
xót đến hạnh phúc tất cả chúng sanh và các loài hữu tình và sinh vật; đoạn tận
lấy của không cho, từ bỏ lấy của không cho, bất cứ vật gì của người khác, hoặc
tại thôn làng, hoặc tại rừng núi, không cho người ấy, người ấy không lấy trộm
tài vật ấy; đoạn tận tà hạnh trong các dục, từ bỏ tà hạnh trong các dục, không
hành tà hạnh với các hạng nữ nhân, có mẹ che chở, có cha che chở, có anh che
chở, có chị che chở, có bà con che chở, có pháp che chở, đã có chồng, được hình
phạt gậy gộc bảo vệ, cho đến những nữ nhân được trang sức bằng vòng hoa (đám
cưới).
Người ấy đoạn tận nói láo, từ bỏ nói láo, đến
chỗ tập hội hay đến chỗ chúng hội, hay đến giữa các thân tộc, hay đến giữa các
tổ hợp, hay đến giữa các vương tộc, khi bị dẫn xuất làm chứng và được hỏi:
"Này ông kia, hãy nói những gì ông biết". Nếu biết, người ấy nói:
"Tôi biết". Nếu không biết, người ấy nói: "Tôi không biết";
hay nếu không thấy, người ấy nói: "Tôi không thấy"; nếu thấy, người
ấy nói: "Tôi thấy". Như vậy lời nói của người ấy không trở thành cố ý
vọng ngữ, hoặc nguyên nhân vì mình, hoặc nguyên nhân vì người, hoặc nguyên nhân
vì một vài quyền lợi gì. Ðoạn tận nói hai lưỡi, từ bỏ nói hai lưỡi, nghe điều
gì ở chỗ này, không đi đến chỗ kia nói, để sanh chia rẽ ở những người này; nghe
điều gì ở chỗ kia, không đi đến nói với những người này, để sanh chia rẽ ở
những người kia. Như vậy, người ấy sống hòa hợp những kẻ ly gián, tăng trưởng
những kẻ hòa hiệp, thích thú hòa hợp, nói những lời đưa đến hòa hợp. Ðoạn tận
lời nói thô ác, từ bỏ lời nói thô ác. Những lời nói nhu hòa, êm tai, dễ thương,
thông cảm đến tâm, tao nhã, đẹp lòng nhiều người, vui lòng nhiều người, người
ấy nói những lời như vậy. Ðoạn tận lời nói phù phiếm, nói đúng thời, nói chân
thật, nói có ý nghĩa, nói đúng Pháp, nói đúng Luật, nói những lời đáng được gìn
giữ. Vì nói hợp thời, nên lời nói thuận lý, có mạch lạc, hệ thống, có lợi ích.
Ở đây có người không tham ái, không tham lam tài
vật kẻ khác, không nghĩ rằng: "Ôi! Mong rằng mọi tài vật của người khác
trở thành của mình". Lại có người không có sân tâm, không khởi lên hại ý,
hại niệm, nhưng nghĩ rằng: "Mong rằng những loài hữu tình này sống không
thù hận, không oán thù, không nhiễu loạn, được an lạc, lo nghĩ tự thân".
Có Chánh kiến, không có tư tưởng điên đảo, nghĩ rằng: "Có bố thí, có cúng
thí, có tế tự, các hành vi thiện ác có kết quả dị thục, có đời này, có đời sau,
có mẹ, có cha, có các loại hóa sanh, trong đời có các Sa-môn, Bà-la-môn chân
chánh hành trì, chân chánh thành tựu, sau khi tự tri, tự chứng, lại tuyên bố
cho đời này và cho đời sau".
Thành tựu mười pháp này, này các Tỷ-kheo, như
vậy tương xứng được sanh lên Thiên giới.
(10. 5. 1. 2) Ðịa Ngục
Và Thiên Giới (2): Dutiyanirayasaggasuttaṃ (644)
(Giống như kinh
trước)
(10. 5. 1. 3) Nữ Nhân: Mātugāmasuttaṃ (645)
1. - Này các Tỷ-kheo, thành tựu mười pháp, nữ
nhân như vậy tương xứng bị rơi vào địa ngục. Thế nào là mười?
2. Sát sanh...; lấy của không cho...; tà hạnh
trong các dục...; nói láo...; nói hai lưỡi...; nói lời thô ác...; nói lời phù
phiếm...; tham ái...; sân tâm...; tà kiến... (như bài 10. 5. 1. 1)
Thành tựu mười pháp này, này các Tỷ-kheo, nữ
nhân như vậy tương xứng bị rơi vào địa ngục.
3. Thành tựu mười pháp này, này các Tỷ-kheo, nữ
nhân như vậy tương xứng được sanh lên Thiên giới. Thế nào là mười?
4. Ðoạn tận sát sanh...; đoạn tận lấy của không
cho...; đoạn tận tà hạnh trong các dục...; đoạn tận nói láo...; đoạn tận nói
hai lưỡi...; đoạn tận nói lời thô ác...; đoạn tận nói lời phù phiếm...; đoạn
tận tham ái...; đoạn tận sân tâm...; có Chánh kiến... (như bài 10. 5. 1. 1)
Thành tựu mười pháp này, này các Tỷ-kheo, nữ
nhân như vậy tương xứng được sanh lên Thiên giới.
(10. 5. 1. 4) Nữ Cư-sĩ: Upāsikāsuttaṃ (646)
1. - Này các Tỷ-kheo, thành tựu mười pháp, nữ
cư-sĩ như vậy tương xứng bị rơi vào địa ngục. Thế nào là mười?
2. Sát sanh...; lấy của không cho...; tà hạnh
trong các dục...; nói láo...; nói hai lưỡi...; nói lời thô ác...; nói lời phù
phiếm...; tham ái...; sân tâm...; tà kiến...
Thành tựu mười pháp này, này các Tỷ-kheo, nữ
cư-sĩ như vậy tương xứng bị rơi vào địa ngục.
3. Thành tựu mười pháp này, này các Tỷ-kheo, nữ
cư-sĩ như vậy tương xứng được sanh lên Thiên giới. Thế nào là mười?
4. Ðoạn tận sát sanh...; đoạn tận lấy của không
cho...; đoạn tận tà hạnh trong các dục...; đoạn tận nói láo...; đoạn tận nói
hai lưỡi...; đoạn tận nói lời thô ác...; đoạn tận nói lời phù phiếm...; đoạn
tận tham ái...; đoạn tận sân tâm...; có Chánh kiến...
Thành tựu mười pháp này, này các Tỷ-kheo, nữ
cư-sĩ như vậy tương xứng được sanh lên Thiên giới.
(10. 5. 1. 5) Sợ Hãi Và Vô Úy: Visāradasuttaṃ (647)
1. - Thành tựu mười pháp, này các Tỷ-kheo, người
nữ cư-sĩ sống ở gia đình không có vô úy. Thế nào là mười?
2. Sát sanh...; lấy của không cho...; tà hạnh
trong các dục...; nói láo...; nói hai lưỡi...; nói lời thô ác...; nói lời phù
phiếm...; tham ái...; sân tâm...; tà kiến...
Thành tựu mười pháp, này các Tỷ-kheo, người nữ cư-sĩ
sống ở gia đình không có vô úy.
3. Thành tựu mười pháp này, này các Tỷ-kheo,
người nữ cư-sĩ sống ở gia đình, không có sợ hãi.
4. Ðoạn tận sát sanh...; đoạn tận lấy của không
cho...; đoạn tận tà hạnh trong các dục...; đoạn tận nói láo...; đoạn tận nói
hai lưỡi...; đoạn tận nói lời thô ác...; đoạn tận nói lời phù phiếm...; đoạn
tận tham ái...; đoạn tận sân tâm...; có Chánh kiến...
Thành tựu mười pháp này, này các Tỷ-kheo, người
nữ cư-sĩ sống ở gia đình không có sợ hãi.
No comments:
Post a Comment