Kinh Với Thân [có những pháp cần phải đoạn tận với thân, không phải với lời.....]

(10. 1. 3. 3) Với Thân: Kāyasuttaṃ (455) - Kinh Tăng Chi - 10 Pháp

1. - Này các Tỷ-kheo, có những pháp cần phải đoạn tận với thân, không phải với lời. 

Này các Tỷ-kheo, có những pháp cần phải đoạn tận với lời, không phải với thân. 

Này các Tỷ-kheo, có những pháp cần phải đoạn tận không phải với thân, không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ.

2. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là những pháp cần phải đoạn tận với thân, không phải với lời?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo có phạm điều bất thiện về thân, về một vấn đề gì. Sau khi suy xét về vấn đề ấy, các đồng Phạm hạnh có trí đã nói với vị ấy: "Tôn-giả có phạm điều bất thiện về thân, về một vấn đề này. Thật tốt lành thay, nếu Tôn-giả từ bỏ thân làm ác và tu tập thân làm thiện". Vị ấy được các đồng Phạm hạnh có trí sau khi suy xét nói như vậy, đoạn tận thân làm ác, tu tập thân làm thiện.

Này các Tỷ-kheo, những pháp này được gọi là những pháp cần phải đoạn tận với thân, không phải với lời.

3. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là những pháp cần phải đoạn tận với lời, không phải với thân?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo phạm điều bất thiện với lời, về một vấn đề gì. Sau khi suy xét về vấn đề ấy, các đồng Phạm hạnh có trí đã nói vị ấy: "Tôn-giả có phạm điều bất thiện về lời, về một vấn đề này. Thật tốt lành thay, nếu Tôn-giả từ bỏ lời nói ác, tu tập lời nói thiện". Vị ấy được các đồng Phạm hạnh có trí sau khi suy xét nói như vậy, đoạn tận lời nói ác, tu tập lời nói thiện.

Này các Tỷ-kheo, những pháp này được gọi là những pháp cần phải đoạn tận với lời, không phải về thân.

4. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các pháp cần phải đoạn tận, không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ?

1. Tham, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ. 
2. Sân, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ. 
3. Si, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ. 
4. Phẫn nộ, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ. 
5. Hiềm hận, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ. 
6. Gièm pha, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ. 
7. Não hại, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ. 
8. Xan tham, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ. 
9. Ác tật đố, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ. 
10. Ác dục, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ.

5. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là ác tật đố?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người gia chủ, hay con người gia chủ, dồi dào phong phú về tài sản, về lúa gạo, về bạc hay vàng. Ở đây, một người nô tỳ hay người phục vụ khởi lên ý nghĩ như sau: "Ôi, sự dồi dào phong phú về tài sản, về lúa gạo, về bạc hay vàng thật sự không thuộc về người gia chủ hay con người gia chủ này". Hay một Sa-môn, Bà-la-môn có được các vật dụng như y áo, đồ ăn khất thực, sàng tọa, dược phẩm trị bệnh. Ở đây, một Sa-môn, hay Bà-la-môn khác khởi lên ý nghĩ như sau: "Ôi, mong rằng vị Tôn-giả này không nhận được các vật dụng như y áo, đồ ăn khất thực, sàng tọa, dược phẩm trị bệnh".

Này các Tỷ-kheo, đây gọi là ác tật đố.

Ác tật đố, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ.

6. Này các Tỷ-kheo, ác dục cần phải đoạn tận, không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là ác dục?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, 

1. có người không có lòng tin, lại muốn rằng: "Mong rằng họ biết ta có lòng tin"; 
2. có ác giới, lại muốn rằng: "Mong rằng họ biết ta là người có giới"; 
3. nghe ít lại muốn rằng: "Mong rằng họ biết ta là người nghe nhiều"; 
4. là người ưa thích hội chúng, lại muốn rằng: "Mong rằng họ biết ta là người sống viễn ly"; 
5. là người biếng nhác lại muốn rằng: "Mong rằng họ biết ta là người tinh tấn"; 
6. là người thất niệm lại muốn rằng: "Mong rằng họ biết ta là người niệm được an trú"; 
7. là người không có định, lại muốn rằng: "Mong rằng họ biết ta là người có định"; 
8. là người ác tuệ, lại muốn rằng: "Mong rằng họ biết ta là người có trí tuệ"; 
9. là người chưa đoạn tận các lậu hoặc, lại muốn: "Mong rằng họ biết ta là người đã đoạn tận các lậu hoặc".

Này các Tỷ-kheo, đây gọi là ác dục.

Ác dục này, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận, không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ.

7. Này các Tỷ-kheo, nếu tham chinh phục Tỷ-kheo và phát triển, nếu sân chinh phục Tỷ-kheo và phát triển, nếu si chinh phục Tỷ-kheo và phát triển, nếu phẫn nộ chinh phục Tỷ-kheo và phát triển, nếu hiềm hận chinh phục Tỷ-kheo và phát triển, nếu gièm pha chinh phục Tỷ-kheo và phát triển, nếu não hại chinh phục Tỷ-kheo và phát triển, nếu xan tham chinh phục Tỷ-kheo và phát triển, nếu ác tật đố chinh phục Tỷ-kheo và phát triển, nếu ác dục chinh phục Tỷ-kheo và phát triển; vị ấy cần phải được hiểu như sau: "Tôn-giả này không rõ biết như thế nào để tham không có mặt; như vậy tham chinh phục vị ấy và phát triển. Tôn-giả này không rõ biết như thế nào để sân không có mặt; như vậy sân chinh phục vị ấy và phát triển. Tôn-giả này không rõ biết như thế nào để si không có mặt; như vậy si chinh phục vị ấy và phát triển. Tôn-giả này không rõ biết như thế nào để phẫn nộ không có mặt; như vậy phẫn nộ chinh phục vị ấy và phát triển. Tôn-giả này không rõ biết như thế nào để hiềm hận không có mặt; như vậy hiềm hận chinh phục vị ấy và phát triển. Tôn-giả này không rõ biết như thế nào để gièm pha không có mặt; như vậy gièm pha chinh phục vị ấy và phát triển. Tôn-giả này không rõ biết như thế nào để não hại không có mặt; như vậy não hại chinh phục vị ấy và phát triển. Tôn-giả này không rõ biết như thế nào để xan tham không có mặt; như vậy xan tham chinh phục vị ấy và phát triển. Tôn-giả này không rõ biết như thế nào để ác tật đố không có mặt; như vậy ác tật đố chinh phục vị ấy và phát triển. Tôn-giả này không rõ biết như thế nào để ác dục không có mặt; như vậy ác dục chinh phục vị ấy và phát triển".

8. Nhưng, này các Tỷ-kheo, nếu tham không chinh phục vị Tỷ-kheo và không phát triển, nếu sân không chinh phục vị Tỷ-kheo và không phát triển, nếu si không chinh phục vị Tỷ-kheo và không phát triển, nếu phẫn nộ không chinh phục vị Tỷ-kheo và không phát triển, nếu hiềm hận không chinh phục vị Tỷ-kheo và không phát triển, nếu gièm pha không chinh phục vị Tỷ-kheo và không phát triển, nếu não hại không chinh phục vị Tỷ-kheo và không phát triển, nếu xan tham không chinh phục vị Tỷ-kheo và không phát triển, nếu ác tật đố không chinh phục vị Tỷ-kheo và không phát triển, nếu ác dục không chinh phục vị Tỷ-kheo và không phát triển; vị ấy cần phải được biết như sau: "Tôn-giả này rõ biết như thế nào để tham không có mặt; như vậy, tham không chinh phục Tôn-giả này và không phát triển. Tôn-giả này rõ biết như thế nào để sân không có mặt; như vậy, sân không chinh phục Tôn-giả này và không phát triển. Tôn-giả này rõ biết như thế nào để si không có mặt; như vậy, si không chinh phục Tôn-giả này và không phát triển. Tôn-giả này rõ biết như thế nào để phẫn nộ không có mặt; như vậy, phẫn nộ không chinh phục Tôn-giả này và không phát triển. Tôn-giả này rõ biết như thế nào để hiềm hận không có mặt; như vậy, hiềm hận không chinh phục Tôn-giả này và không phát triển. Tôn-giả này rõ biết như thế nào để gièm pha không có mặt; như vậy, gièm pha không chinh phục Tôn-giả này và không phát triển. Tôn-giả này rõ biết như thế nào để não hại không có mặt; như vậy, não hại không chinh phục Tôn-giả này và không phát triển. Tôn-giả này rõ biết như thế nào để xan tham không có mặt; như vậy, xan tham không chinh phục Tôn-giả này và không phát triển. Tôn-giả này rõ biết như thế nào để ác tật đố không có mặt; như vậy, ác tật đố không chinh phục Tôn-giả này và không phát triển. Tôn-giả này rõ biết như thế nào để ác dục không có mặt; như vậy, ác dục không chinh phục Tôn-giả này và không phát triển".