Kinh Phù-di (Bhūmijasutta) - Kinh Trung Bộ số 126
1. Như vầy tôi nghe. Một thời Thế Tôn trú ở Rājagaha (Vương
Xá), Veḷuvana (Trúc Lâm), tại chỗ nuôi dưỡng sóc (Kalandakanivāpa).
2. Rồi Tôn-giả Bhūmija
(Phù-di) vào buổi sáng đắp y, cầm y bát, đi đến trú xứ của Vương tử Jayasena,
sau khi đến ngồi trên chỗ đã soạn sẵn.
3. Rồi Vương tử
Jayasena đi đến Tôn-giả Bhūmija, sau khi đến nói lên với Tôn-giả Bhūmija những
lời chào đón hỏi thăm, sau khi nói lên những lời chào đón hỏi thăm thân hữu,
rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Vương tử Jayasena thưa với Tôn-giả Bhūmija:
- Thưa Tôn-giả Bhūmija,
có một số Sa-môn, Bà-la-môn có lý thuyết như sau, có quan điểm như sau: "Nếu có ước nguyện hành Phạm hạnh, thời không đạt được quả vị; nếu không
có ước nguyện hành Phạm hạnh, thời không đạt được quả vị; nếu có và không có
ước nguyện hành Phạm hạnh, thời không đạt được quả vị; nếu không có và không
không có ước nguyện hành Phạm hạnh, thời không đạt được quả vị". Ở đây,
bậc Ðạo sư của Tôn-giả Bhūmija có nói gì, và có lập luận gì?
4. - Này Vương
tử, tôi không tận mặt Thế Tôn được nghe như vậy, được ghi nhớ như vậy. Và sự
việc này xảy ra, Thế Tôn có giải thích như sau:
- "Nếu có ước nguyện, hành
Phạm hạnh không Chánh đáng (ayoniso), thời không đạt được quả vị;
- nếu không có
ước nguyện, hành Phạm hạnh không Chánh đáng, thời không đạt được quả vị;
- nếu có
và không có ước nguyện, hành Phạm hạnh không Chánh đáng, thời không đạt được
quả vị;
- nếu không có và không không có ước nguyện, hành Phạm hạnh không Chánh
đáng, thời không đạt được quả vị.
- Còn nếu có ước nguyện, hành Phạm hạnh một
cách Chánh đáng, thời đạt được quả vị;
- nếu không có ước nguyện, hành Phạm hạnh
một cách Chánh đáng, thời đạt được quả vị;
- nếu có và không có ước nguyện, hành
Phạm hạnh một cách Chánh đáng, thời đạt được quả vị;
- nếu không có và không
không có ước nguyện, hành Phạm hạnh một cách Chánh đáng, thời đạt được quả
vị".
Thưa Vương tử, tôi không tận mặt Thế Tôn được nghe như vậy, được ghi
nhớ như vậy. Sự việc xảy ra, Thế Tôn có giải thích như vậy.
5. - Nếu Ðạo Sư
của Tôn-giả Bhūmija thuyết lý như vậy, lập luận như vậy, thời tôi nghĩ rằng
chắc chắn vị Ðạo Sư của Tôn-giả Bhūmija, đứng cao hơn trên đầu tất cả Sa-môn,
Bà-la-môn tầm thường.
6. Rồi Vương tử
Jayasena mời Tôn-giả Bhūmija, dùng với bát ăn (thālipāka) của mình.
7. Rồi Tôn-giả Bhūmija,
sau bữa ăn khất thực trở về, đi đến chỗ Thế Tôn, sau khi đến đảnh lễ Thế Tôn
rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn-giả Bhūmija bạch Thế Tôn:
- Bạch Thế Tôn,
ở đây, vào buổi sáng con đắp y, cầm y bát, đi đến trú xứ của Vương tử Jayasena,
sau khi đến con ngồi trên chỗ đã soạn sẵn, bạch Thế Tôn, Vương tử Jayasena đến
chỗ con, sau khi đến nói lên với con những lời chào đón hỏi thăm, sau khi nói
lên những lời chào đón hỏi thăm thân hữu rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một
bên, bạch Thế Tôn, Vương tử Jayasena nói với con như sau: "Thưa Tôn-giả
Bhūmija, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có lý thuyết như sau, có quan điểm như
sau: "Nếu có ước nguyện hành Phạm hạnh, thời không đạt được quả vị; nếu
không có ước nguyện hành Phạm hạnh, thời không đạt được quả vị; nếu có và không
có ước nguyện hành Phạm hạnh, thời không đạt được quả vị; nếu không có và không
không có ước nguyện hành Phạm hạnh, thời không đạt được quả vị". Ở đây,
bậc Ðạo sư của Tôn-giả Bhūmija có nói gì, và có lập luận gì?"
Khi được nghe
nói vậy, bạch Thế Tôn, con có nói với Vương tử Jayasena, như sau: "Này Vương
tử, tôi không tận mặt Thế Tôn được nghe như vậy, được ghi nhớ như vậy. Và sự
việc này xảy ra, Thế Tôn có giải thích như sau: "Nếu có ước nguyện, hành
Phạm hạnh không Chánh đáng (ayoniso), thời không đạt được quả vị; nếu không có
ước nguyện, hành Phạm hạnh không Chánh đáng, thời không đạt được quả vị; nếu có
và không có ước nguyện, hành Phạm hạnh không Chánh đáng, thời không đạt được
quả vị; nếu không có và không không có ước nguyện, hành Phạm hạnh không Chánh
đáng, thời không đạt được quả vị. Còn nếu có ước nguyện, hành Phạm hạnh một
cách Chánh đáng, thời đạt được quả vị; nếu không có ước nguyện, hành Phạm hạnh
một cách Chánh đáng, thời đạt được quả vị; nếu có và không có ước nguyện, hành
Phạm hạnh một cách Chánh đáng, thời đạt được quả vị; nếu không có và không
không có ước nguyện, hành Phạm hạnh một cách Chánh đáng, thời đạt được quả
vị".
- "Nếu Ðạo
Sư của Tôn-giả Bhūmija thuyết lý như vậy, lập luận như vậy, thời tôi nghĩ rằng
chắc chắn vị Ðạo Sư của Tôn-giả Bhūmija, đứng cao hơn trên đầu tất cả Sa-môn,
Bà-la-môn tầm thường".
Bạch Thế Tôn,
không hiểu hỏi như vậy, trả lời như vậy, con có nói đúng lời Thế Tôn nói, con
không xuyên tạc lời Thế Tôn với điều không đúng sự thực, nhưng con đã giải
thích đúng pháp, tùy pháp, và một vị đồng Phạm hạnh nói đúng pháp, tùy pháp sẽ
không có lý do để chỉ trích?
8. - Thật vậy,
này Bhūmija, được hỏi vậy, được trả lời vậy, ông nói đúng lời Thế Tôn nói, ông
không xuyên tạc Thế Tôn với điều không đúng sự thực, ông đã giải thích đúng
pháp, tùy pháp, và một vị đồng Phạm hạnh nói đúng pháp, tùy pháp không có lý do
gì để chỉ trích.
9. Này Bhūmija,
những Sa-môn hay Bà-la-môn nào có tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà
mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định; nếu họ có ước nguyện hành Phạm hạnh, thời
không đạt được quả vị; nếu họ không có ước nguyện, hành Phạm hạnh, thời không
đạt được quả vị; nếu họ có và không có ước nguyện, hành Phạm hạnh, thời không
đạt được quả vị; nếu họ không có và không không có ước nguyện, hành Phạm hạnh,
thời không đạt được quả vị. Vì sao vậy? Ðây không phải là phương pháp, này Bhūmija,
để đạt được quả vị.
10. Ví như, này
Bhūmija, một người cần dầu, tìm cầu dầu, đi chỗ này chỗ kia để tìm dầu. Sau khi
đổ cát vào thùng, tiếp tục rưới nước rồi ép (cát cho ra dầu). Nếu người ấy có
ước nguyện, sau khi đổ cát vào thùng, tiếp tục rưới nước rồi ép (cát cho ra
dầu), người ấy không lấy được dầu. Nếu người ấy không có ước nguyện, sau khi đổ
cát vào thùng, tiếp tục rưới nước rồi ép (cát cho ra dầu), người ấy không lấy
được dầu. Nếu người ấy có và không có ước nguyện, sau khi đổ cát vào thùng,
tiếp tục rưới nước rồi ép (cát cho ra dầu), người ấy không lấy được dầu. Nếu
người ấy không có và không không có ước nguyện, sau khi đổ cát vào thùng, tiếp
tục rưới nước rồi ép (cát cho ra dầu), người ấy không lấy được dầu. Vì sao vậy?
Ðây không phải là phương pháp, này Bhūmija, để lấy được dầu.
Cũng vậy, này Bhūmija,
những Sa-môn hay Bà-la-môn nào có tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà
mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định, nếu họ có ước nguyện hành Phạm hạnh, thời
không đạt được quả vị; nếu họ không có ước nguyện, hành Phạm hạnh, thời không
đạt được quả vị; nếu họ có và không có ước nguyện, hành Phạm hạnh, thời không
đạt được quả vị; nếu họ không có và không không có ước nguyện, hành Phạm hạnh,
thời không đạt được quả vị. Vì sao vậy? Ðây không phải là phương pháp, này
Bhūmija, để đạt được quả vị.
11. Ví như, này
Bhūmija, một người cần sữa, tìm cầu sữa, đi chỗ này chỗ kia để tìm sữa, nắm
sừng con bò cái trẻ để vắt sữa. Nếu người ấy có ước nguyện, nắm sừng con bò cái
trẻ để vắt sữa, người ấy không lấy được sữa. Nếu người ấy không có ước nguyện,
nắm sừng con bò cái trẻ để vắt sữa, người ấy không lấy được sữa. Nếu người ấy
có và không có ước nguyện, nắm sừng con bò cái trẻ để vắt sữa, người ấy không
lấy được sữa. Nếu người ấy không có và không không có ước nguyện, nắm sừng con
bò cái trẻ để vắt sữa, người ấy không lấy được sữa. Vì sao vậy? Ðây không phải
là phương pháp, này Bhūmija, để lấy được sữa.
Cũng vậy, này
Bhūmija, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào có tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà
nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định, nếu họ có ước nguyện hành Phạm
hạnh, thời không đạt được quả vị; nếu họ không có ước nguyện, hành Phạm hạnh,
thời không đạt được quả vị; nếu họ có và không có ước nguyện, hành Phạm hạnh,
thời không đạt được quả vị; nếu họ không có và không không có ước nguyện, hành
Phạm hạnh, thời không đạt được quả vị. Vì sao vậy? Ðây không phải là phương
pháp, này Bhūmija, để đạt được quả vị.
12. Ví như, này
Bhūmija, một người cần sanh tô, tìm cầu sanh tô, đi chỗ này chỗ kia để tìm cầu
sanh tô, sau khi đổ nước vào một cái ghè, rồi lấy que khuấy đánh. Nếu người ấy
có ước nguyện, sau khi đổ nước vào một cái ghè, lấy que khuấy đánh, người ấy
không lấy được sanh tô. Nếu người ấy không có ước nguyện, sau khi đổ nước vào
một cái ghè, lấy que khuấy đánh, người ấy không lấy được sanh tô. Nếu người ấy
có và không có ước nguyện, sau khi đổ nước vào một cái ghè, lấy que khuấy đánh,
người ấy không lấy được sanh tô. Nếu người ấy không có và không không có ước
nguyện, sau khi đổ nước vào một cái ghè, lấy que khuấy đánh, người ấy không lấy
được sanh tô. Vì sao vậy? Ðây không phải là phương pháp, này Bhūmija, để lấy
được sanh tô.
Cũng vậy, này
Bhūmija, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào có tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà
nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định, nếu họ có ước nguyện hành Phạm
hạnh, thời không đạt được quả vị; nếu họ không có ước nguyện, hành Phạm hạnh,
thời không đạt được quả vị; nếu họ có và không có ước nguyện, hành Phạm hạnh,
thời không đạt được quả vị; nếu họ không có và không không có ước nguyện, hành
Phạm hạnh, thời không đạt được quả vị. Vì sao vậy? Ðây không phải là phương
pháp, này Bhūmija, để đạt được quả vị.
13. Ví như, này
Bhūmija, một người cần lửa, tìm cầu lửa, đi chỗ này chỗ kia để tìm lửa. Người
ấy đem phần phía trên đồ quay lửa, rồi cọ xát với một khúc que ướt và có nhựa.
Nếu người ấy có ước nguyện, đem phần phía trên đồ quay lửa, rồi cọ xát với một
khúc que ướt và có nhựa, thời người ấy không lấy được lửa. Nếu người ấy không
có ước nguyện, đem phần phía trên đồ quay lửa, rồi cọ xát với một khúc que ướt
và có nhựa, thời người ấy không lấy được lửa. Nếu người ấy có và không có ước
nguyện, đem phần phía trên đồ quay lửa, rồi cọ xát với một khúc que ướt và có
nhựa, thời người ấy không lấy được lửa. Nếu người ấy không có và không không có
ước nguyện, đem phần phía trên đồ quay lửa, rồi cọ xát với một khúc que ướt và
có nhựa, thời người ấy không lấy được lửa. Vì sao vậy? Ðây không phải là phương
pháp, này Bhūmija, để lấy được lửa.
Cũng vậy, này
Bhūmija, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào có tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà
nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định, nếu họ có ước nguyện hành Phạm
hạnh, thời không đạt được quả vị; nếu họ không có ước nguyện, hành Phạm hạnh,
thời không đạt được quả vị; nếu họ có và không có ước nguyện, hành Phạm hạnh,
thời không đạt được quả vị; nếu họ không có và không không có ước nguyện, hành
Phạm hạnh, thời không đạt được quả vị. Vì sao vậy? Ðây không phải là phương
pháp, này Bhūmija, để đạt được quả vị.
14. Này Bhūmija,
những Sa-môn hay Bà-la-môn nào có Chánh kiến, Chánh tư duy, Chánh ngữ, Chánh
nghiệp, Chánh mạng, Chánh tinh tấn, Chánh niệm, Chánh định; nếu họ có ước
nguyện, hành Phạm hạnh một cách Chánh đáng, thời đạt được quả vị; nếu không có
ước nguyện, hành Phạm hạnh một cách Chánh đáng, thời đạt được quả vị; nếu có và
không có ước nguyện, hành Phạm hạnh một cách Chánh đáng, thời đạt được quả vị;
nếu không có và không không có ước nguyện, hành Phạm hạnh một cách Chánh đáng,
thời đạt được quả vị. Vì cớ sao? Ðây là phương pháp, này Bhūmija, để đạt được
quả vị.
15. Ví như, này
Bhūmija, một người cần dầu, cầu tìm dầu, đi chỗ này chỗ kia để tìm dầu, sau khi
đổ những hột giống dầu vào cái thùng, tiếp tục rưới nước rồi ép (cho ra dầu).
Nếu người ấy có ước nguyện, sau khi đổ những giống dầu vào trong cái thùng,
tiếp tục rưới nước rồi ép (cho ra dầu), thời người ấy lấy được dầu. Nếu người
ấy không có ước nguyện, sau khi đổ những giống dầu vào trong cái thùng, tiếp
tục rưới nước rồi ép (cho ra dầu), thời người ấy lấy được dầu. Nếu người ấy có
và không có ước nguyện, sau khi đổ những giống dầu vào trong cái thùng, tiếp
tục rưới nước rồi ép (cho ra dầu), thời người ấy lấy được dầu. Nếu người ấy
không có và không không có ước nguyện, sau khi đổ những giống dầu vào trong cái
thùng, tiếp tục rưới nước rồi ép (cho ra dầu), thời người ấy lấy được dầu. Vì
cớ sao? Này Bhūmija, đây là phương pháp để đạt được quả vị.
Cũng vậy, này
Bhūmija, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào có Chánh kiến, Chánh tư duy, Chánh ngữ,
Chánh nghiệp, Chánh mạng, Chánh tinh tấn, Chánh niệm, Chánh định; nếu họ có ước
nguyện, hành Phạm hạnh một cách Chánh đáng, thời đạt được quả vị; nếu không có
ước nguyện, hành Phạm hạnh một cách Chánh đáng, thời đạt được quả vị; nếu có và
không có ước nguyện, hành Phạm hạnh một cách Chánh đáng, thời đạt được quả vị;
nếu không có và không không có ước nguyện, hành Phạm hạnh một cách Chánh đáng,
thời đạt được quả vị. Vì cớ sao? Ðây là phương pháp, này Bhūmija, để đạt được
quả vị.
16. Ví như, này
Bhūmija, một người cần sữa, tìm cầu sữa, đi chỗ này chỗ kia để tìm sữa. Và
người ấy vắt sữa từ nơi vú con bò cái còn trẻ. Nếu người ấy có ước nguyện, vắt
sữa từ nơi vú con bò cái còn trẻ, thời người ấy lấy được sữa. Nếu người ấy
không có ước nguyện, vắt sữa từ nơi vú con bò cái còn trẻ, thời người ấy lấy
được sữa. Nếu người ấy có và không có ước nguyện, vắt sữa từ nơi vú con bò cái
còn trẻ, thời người ấy lấy được sữa. Nếu người ấy không có và không không có
ước nguyện, vắt sữa từ nơi vú con bò cái còn trẻ, thời người ấy lấy được sữa.
Vì cớ sao? Này Bhūmija, đây là phương pháp để đạt được quả vị.
Cũng vậy, này
Bhūmija, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào có Chánh kiến, Chánh tư duy, Chánh ngữ,
Chánh nghiệp, Chánh mạng, Chánh tinh tấn, Chánh niệm, Chánh định; nếu họ có ước
nguyện, hành Phạm hạnh một cách Chánh đáng, thời đạt được quả vị; nếu không có
ước nguyện, hành Phạm hạnh một cách Chánh đáng, thời đạt được quả vị; nếu có và
không có ước nguyện, hành Phạm hạnh một cách Chánh đáng, thời đạt được quả vị;
nếu không có và không không có ước nguyện, hành Phạm hạnh một cách Chánh đáng,
thời đạt được quả vị. Vì cớ sao? Ðây là phương pháp, này Bhūmija, để đạt được
quả vị.
17. Ví như, này
Bhūmija, một người cần sanh tô, tìm cầu sanh tô, đi chỗ này chỗ kia tìm cầu
sanh tô; sau khi đổ lạc (dadhi – sữa chua – người hiệu đính) vào trong một cái
ghè, rồi lấy cây que khuấy, đánh. Nếu người ấy có ước nguyện, sau khi đổ lạc
vào trong một cái ghè, rồi lấy cây que khuấy, đánh, thời người ấy lấy được sanh
tô. Nếu người ấy không có ước nguyện, sau khi đổ lạc vào trong một cái ghè, rồi
lấy cây que khuấy, đánh, thời người ấy lấy được sanh tô. Nếu người ấy có và
không có ước nguyện, sau khi đổ lạc vào trong một cái ghè, rồi lấy cây que
khuấy, đánh, thời người ấy lấy được sanh tô. Nếu người ấy không có và không
không có ước nguyện, sau khi đổ lạc vào trong một cái ghè, rồi lấy cây que
khuấy, đánh, thời người ấy lấy được sanh tô. Vì cớ sao? Này Bhūmija, đây là
phương pháp để đạt được quả vị.
Cũng vậy, này
Bhūmija, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào có Chánh kiến, Chánh tư duy, Chánh ngữ,
Chánh nghiệp, Chánh mạng, Chánh tinh tấn, Chánh niệm, Chánh định; nếu họ có ước
nguyện, hành Phạm hạnh một cách Chánh đáng, thời đạt được quả vị; nếu không có
ước nguyện, hành Phạm hạnh một cách Chánh đáng, thời đạt được quả vị; nếu có và
không có ước nguyện, hành Phạm hạnh một cách Chánh đáng, thời đạt được quả vị;
nếu không có và không không có ước nguyện, hành Phạm hạnh một cách Chánh đáng,
thời đạt được quả vị. Vì cớ sao? Ðây là phương pháp, này Bhūmija, để đạt được
quả vị.
18. Ví như, này
Bhūmija, có một người cần lửa, tìm cầu lửa, đi chỗ này chỗ kia để tìm lửa, sau
khi mang phần trên đồ quay lửa rồi cọ xát với một khúc cây khô không có nhựa.
Nếu người ấy có ước nguyện, đem phần phía trên đồ quay lửa rồi cọ xát với một
khúc cây khô không có nhựa, thời người ấy lấy được lửa. Nếu người ấy không có
ước nguyện, đem phần phía trên đồ quay lửa rồi cọ xát với một khúc cây khô
không có nhựa, thời người ấy lấy được lửa. Nếu người ấy có và không có ước
nguyện, đem phần phía trên đồ quay lửa rồi cọ xát với một khúc cây khô không có
nhựa, thời người ấy lấy được lửa. Nếu người ấy không có và không không có ước
nguyện, đem phần phía trên đồ quay lửa rồi cọ xát với một khúc cây khô không có
nhựa, thời người ấy lấy được lửa. Vì cớ sao? Này Bhūmija, đây là phương pháp để
đạt được quả vị.
Cũng vậy, này
Bhūmija, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào có Chánh kiến, Chánh tư duy, Chánh ngữ,
Chánh nghiệp, Chánh mạng, Chánh tinh tấn, Chánh niệm, Chánh định; nếu họ có ước
nguyện, hành Phạm hạnh một cách Chánh đáng, thời đạt được quả vị; nếu không có
ước nguyện, hành Phạm hạnh một cách Chánh đáng, thời đạt được quả vị; nếu có và
không có ước nguyện, hành Phạm hạnh một cách Chánh đáng, thời đạt được quả vị;
nếu không có và không không có ước nguyện, hành Phạm hạnh một cách Chánh đáng,
thời đạt được quả vị. Vì cớ sao? Ðây là phương pháp, này Bhūmija, để đạt được
quả vị.
19. Nếu bốn ví
dụ này, này Bhūmija, khởi đến từ nơi ông cho Vương tử Jayasena, thời Vương tử
Jayasena tự nhiên tin tưởng ông, và khi đã tin tưởng, sẽ hành động đúng theo
cung cách một người đã tin tưởng ông.
- Nhưng làm
sao, bạch Thế Tôn, bốn ví dụ này khởi đến từ nơi con cho Vương tử Jayasena,
khởi lên một cách tự nhiên, từ trước chưa từng được nghe, như Thế Tôn được?
Thế Tôn thuyết
giảng như vậy. Tôn-giả Bhumja hoan hỷ tín thọ lời Thế Tôn dạy.
No comments:
Post a Comment