NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMASAMBUDDHASA

Chánh Pháp (Phật Pháp)

Chánh Pháp mà đức Thế Tôn đã khéo thuyết giảng"thiết thực hiện tại, không có thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình giác hiểu".

Chánh Pháp ấy là Bốn Thánh Đế và sự tu tập chân chánh là sự thực hành con đường Thánh Đạo Tám Ngành (còn được gọi là: Bát Chánh Đạo, hay Bát Thánh Đạo): Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm và Chánh Định; y chỉ viễn ly, y chỉ ly tham, y chỉ đoạn diệt, y chỉ từ bỏ; là con đường duy nhất đưa đến đoạn tận Tham Sân Si, chấm dứt khổ đau, chấm dứt sanh tử luân hồi, chứng ngộ Niết Bàn.

Chúng ta hãy thường xuyên ôn tập và ghi nhớ lời dạy sau đây của đức Phật để tự nhắc mình luôn tinh tấn tu tập Thánh Đạo Tám Ngành:

  • "Vô thỉ là luân hồi này, này các Tỷ-kheo, khởi điểm không thể nêu rõ đối với sự lưu chuyển luân hồi của các chúng sanh bị vô minh che đậy, bị tham ái trói buộc".
  • "Này các Tỷ-kheo, do không giác ngộ, do không thông đạt Bốn Thánh Đế mà Ta và các Ông lâu ngày phải dong ruổi, lưu chuyển như thế này. Thế nào là bốn? Thánh đế về Khổ, Thánh đế về Khổ tập, Thánh đế về Khổ diệt, Thánh đế về Con Ðường đưa đến Khổ diệt".
  • "Này các Tỷ-kheo, một cố gắng cần phải làm để rõ biết: "Ðây là Khổ".
  • Một cố gắng cần phải làm để rõ biết: "Ðây là Khổ tập".
  • Một cố gắng cần phải làm để rõ biết: "Ðây là Khổ diệt".
  • Một cố gắng cần phải làm để rõ biết: "Ðây là Con đường đưa đến Khổ diệt"".
  • "Này các Tỷ-kheo, Thánh đế về Khổ, cần phải liễu tri.
  • Thánh đế về Khổ tập cần phải đoạn tận.
  • Thánh đế về Khổ diệt cần phải chứng ngộ.
  • Thánh đế về Con đường đưa đến Khổ diệt cần phải tu tập".

(trích Kinh Tương Ưng Bộ)

--------------------------------------------------------------------------------------------------------

Popular Posts

Monday, October 13, 2014

Kinh Với Thân [có những pháp cần phải đoạn tận với thân, không phải với lời.....]

(10. 1. 3. 3) Với Thân: Kāyasuttaṃ (455) - Kinh Tăng Chi - 10 Pháp

1. - Này các Tỷ-kheo, có những pháp cần phải đoạn tận với thân, không phải với lời
Này các Tỷ-kheo, có những pháp cần phải đoạn tận với lời, không phải với thân. 
Này các Tỷ-kheo, có những pháp cần phải đoạn tận không phải với thân, không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ.

2. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là những pháp cần phải đoạn tận với thân, không phải với lời?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo có phạm điều bất thiện về thân, về một vấn đề gì. Sau khi suy xét về vấn đề ấy, các đồng Phạm hạnh có trí đã nói với vị ấy: "Tôn-giả có phạm điều bất thiện về thân, về một vấn đề này. Thật tốt lành thay, nếu Tôn-giả từ bỏ thân làm ác và tu tập thân làm thiện". Vị ấy được các đồng Phạm hạnh có trí sau khi suy xét nói như vậy, đoạn tận thân làm ác, tu tập thân làm thiện.
Này các Tỷ-kheo, những pháp này được gọi là những pháp cần phải đoạn tận với thân, không phải với lời.

3. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là những pháp cần phải đoạn tận với lời, không phải với thân?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo phạm điều bất thiện với lời, về một vấn đề gì. Sau khi suy xét về vấn đề ấy, các đồng Phạm hạnh có trí đã nói vị ấy: "Tôn-giả có phạm điều bất thiện về lời, về một vấn đề này. Thật tốt lành thay, nếu Tôn-giả từ bỏ lời nói ác, tu tập lời nói thiện". Vị ấy được các đồng Phạm hạnh có trí sau khi suy xét nói như vậy, đoạn tận lời nói ác, tu tập lời nói thiện.
Này các Tỷ-kheo, những pháp này được gọi là những pháp cần phải đoạn tận với lời, không phải về thân.
4. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các pháp cần phải đoạn tận, không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ?
  1. Tham, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ. 
  2. Sân, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ. 
  3. Si, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ. 
  4. Phẫn nộ, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ. 
  5. Hiềm hận, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ. 
  6. Gièm pha, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ. 
  7. Não hại, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ. 
  8. Xan tham, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ. 
  9. Ác tật đố, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ. 
  10. Ác dục, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ.

5. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là ác tật đố?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người gia chủ, hay con người gia chủ, dồi dào phong phú về tài sản, về lúa gạo, về bạc hay vàng. Ở đây, một người nô tỳ hay người phục vụ khởi lên ý nghĩ như sau: "Ôi, sự dồi dào phong phú về tài sản, về lúa gạo, về bạc hay vàng thật sự không thuộc về người gia chủ hay con người gia chủ này". Hay một Sa-môn, Bà-la-môn có được các vật dụng như y áo, đồ ăn khất thực, sàng tọa, dược phẩm trị bệnh. Ở đây, một Sa-môn, hay Bà-la-môn khác khởi lên ý nghĩ như sau: "Ôi, mong rằng vị Tôn-giả này không nhận được các vật dụng như y áo, đồ ăn khất thực, sàng tọa, dược phẩm trị bệnh".
Này các Tỷ-kheo, đây gọi là ác tật đố.
Ác tật đố, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ.
6. Này các Tỷ-kheo, ác dục cần phải đoạn tận, không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ.
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là ác dục?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, 
  1. có người không có lòng tin, lại muốn rằng: "Mong rằng họ biết ta có lòng tin"
  2. có ác giới, lại muốn rằng: "Mong rằng họ biết ta là người có giới"; 
  3. nghe ít lại muốn rằng: "Mong rằng họ biết ta là người nghe nhiều"; 
  4. là người ưa thích hội chúng, lại muốn rằng: "Mong rằng họ biết ta là người sống viễn ly"; 
  5. là người biếng nhác lại muốn rằng: "Mong rằng họ biết ta là người tinh tấn"; 
  6. là người thất niệm lại muốn rằng: "Mong rằng họ biết ta là người niệm được an trú"; 
  7. là người không có định, lại muốn rằng: "Mong rằng họ biết ta là người có định"; 
  8. là người ác tuệ, lại muốn rằng: "Mong rằng họ biết ta là người có trí tuệ"; 
  9. là người chưa đoạn tận các lậu hoặc, lại muốn: "Mong rằng họ biết ta là người đã đoạn tận các lậu hoặc".

Này các Tỷ-kheo, đây gọi là ác dục.
Ác dục này, này các Tỷ-kheo, cần phải đoạn tận, không phải với thân, cũng không phải với lời, mà sau khi thấy, cần phải đoạn tận với trí tuệ.

7. Này các Tỷ-kheo, nếu tham chinh phục Tỷ-kheo và phát triển, nếu sân chinh phục Tỷ-kheo và phát triển, nếu si chinh phục Tỷ-kheo và phát triển, nếu phẫn nộ chinh phục Tỷ-kheo và phát triển, nếu hiềm hận chinh phục Tỷ-kheo và phát triển, nếu gièm pha chinh phục Tỷ-kheo và phát triển, nếu não hại chinh phục Tỷ-kheo và phát triển, nếu xan tham chinh phục Tỷ-kheo và phát triển, nếu ác tật đố chinh phục Tỷ-kheo và phát triển, nếu ác dục chinh phục Tỷ-kheo và phát triển; vị ấy cần phải được hiểu như sau: "Tôn-giả này không rõ biết như thế nào để tham không có mặt; như vậy tham chinh phục vị ấy và phát triển. Tôn-giả này không rõ biết như thế nào để sân không có mặt; như vậy sân chinh phục vị ấy và phát triển. Tôn-giả này không rõ biết như thế nào để si không có mặt; như vậy si chinh phục vị ấy và phát triển. Tôn-giả này không rõ biết như thế nào để phẫn nộ không có mặt; như vậy phẫn nộ chinh phục vị ấy và phát triển. Tôn-giả này không rõ biết như thế nào để hiềm hận không có mặt; như vậy hiềm hận chinh phục vị ấy và phát triển. Tôn-giả này không rõ biết như thế nào để gièm pha không có mặt; như vậy gièm pha chinh phục vị ấy và phát triển. Tôn-giả này không rõ biết như thế nào để não hại không có mặt; như vậy não hại chinh phục vị ấy và phát triển. Tôn-giả này không rõ biết như thế nào để xan tham không có mặt; như vậy xan tham chinh phục vị ấy và phát triển. Tôn-giả này không rõ biết như thế nào để ác tật đố không có mặt; như vậy ác tật đố chinh phục vị ấy và phát triển. Tôn-giả này không rõ biết như thế nào để ác dục không có mặt; như vậy ác dục chinh phục vị ấy và phát triển".


8. Nhưng, này các Tỷ-kheo, nếu tham không chinh phục vị Tỷ-kheo và không phát triển, nếu sân không chinh phục vị Tỷ-kheo và không phát triển, nếu si không chinh phục vị Tỷ-kheo và không phát triển, nếu phẫn nộ không chinh phục vị Tỷ-kheo và không phát triển, nếu hiềm hận không chinh phục vị Tỷ-kheo và không phát triển, nếu gièm pha không chinh phục vị Tỷ-kheo và không phát triển, nếu não hại không chinh phục vị Tỷ-kheo và không phát triển, nếu xan tham không chinh phục vị Tỷ-kheo và không phát triển, nếu ác tật đố không chinh phục vị Tỷ-kheo và không phát triển, nếu ác dục không chinh phục vị Tỷ-kheo và không phát triển; vị ấy cần phải được biết như sau: "Tôn-giả này rõ biết như thế nào để tham không có mặt; như vậy, tham không chinh phục Tôn-giả này và không phát triển. Tôn-giả này rõ biết như thế nào để sân không có mặt; như vậy, sân không chinh phục Tôn-giả này và không phát triển. Tôn-giả này rõ biết như thế nào để si không có mặt; như vậy, si không chinh phục Tôn-giả này và không phát triển. Tôn-giả này rõ biết như thế nào để phẫn nộ không có mặt; như vậy, phẫn nộ không chinh phục Tôn-giả này và không phát triển. Tôn-giả này rõ biết như thế nào để hiềm hận không có mặt; như vậy, hiềm hận không chinh phục Tôn-giả này và không phát triển. Tôn-giả này rõ biết như thế nào để gièm pha không có mặt; như vậy, gièm pha không chinh phục Tôn-giả này và không phát triển. Tôn-giả này rõ biết như thế nào để não hại không có mặt; như vậy, não hại không chinh phục Tôn-giả này và không phát triển. Tôn-giả này rõ biết như thế nào để xan tham không có mặt; như vậy, xan tham không chinh phục Tôn-giả này và không phát triển. Tôn-giả này rõ biết như thế nào để ác tật đố không có mặt; như vậy, ác tật đố không chinh phục Tôn-giả này và không phát triển. Tôn-giả này rõ biết như thế nào để ác dục không có mặt; như vậy, ác dục không chinh phục Tôn-giả này và không phát triển".

No comments: