1. “Hãy từ bỏ tín tâm không chính xác của mình” [MN 26 – Kinh Thánh Cầu]
2. Trước khi đặt niềm tin tưởng vào điều gì cần phải quán sát với
trí tuệ [AN 3.65 – Kinh Các Vị Ở Kesaputta]
Tóm tắt kinh AN 3.65
* Lòng tham (Sân, Si) khởi lên trong nội tâm người nào, khởi lên như vậy là đưa lại Bất hạnh.
* Người có Tham (Sân,
Si); bị Tham (Sân, Si) chinh phục, tâm bị xâm chiếm,
- giết
các sinh vật,
- lấy
của không cho,
- đi
đến vợ người,
- nói
láo,
- khích lệ người khác cũng làm như vậy.
Như vậy, có làm cho người ấy bất hạnh đau khổ lâu dài.
** Các Pháp này là
- bất thiện
- đáng chê trách
- bị người có trí quở trách
- nếu được thực hiện, được chấp nhận, chúng đưa đến bất hạnh, đau
khổ.
*** Như vậy, này các Kālāma, điều Ta vừa nói với các ông:
1) "Chớ có tin vì nghe báo cáo;
2) chớ có tin vì nghe truyền thuyết;
3) chớ có tin vì theo truyền thống;
4) chớ có tin vì được kinh điển truyền tụng;
5) chớ có tin vì lý luận suy diễn;
6) chớ có tin vì diễn giải tương tự;
7) chớ có tin vì đánh giá hời hợt những dữ kiện;
8) chớ có tin vì phù hợp với định kiến;
9) chớ có tin vì phát xuất từ nơi có uy quyền;
10) chớ có tin vì vị Sa-môn là bậc đạo sư của mình".
Nhưng này các Kālāma, khi nào tự mình biết rõ như sau:
- "Các pháp
này là bất thiện;
- các pháp này là đáng chê;
- các pháp này bị các người có
trí quở trách;
- các pháp này nếu thực hiện và
chấp nhận đưa đến bất hạnh khổ đau",
thời này Kālāma, hãy từ bỏ chúng!
Ðiều đã được nói lên như vậy, chính do duyên như vậy được nói lên.
AN
3.65 – Kinh Các Vị Ở
Kesaputta: Kesamuttisuttaṃ (hay Kinh Kālāma)
1. Như vầy tôi nghe. Một
thời, Thế Tôn đang đi du hành giữa dân chúng Kosala, cùng với đại chúng
Tỷ-kheo, đi đến Kesaputta, thị trấn của các người Kālāma.
2. Các người Kālāma ở
Kesaputta được nghe: "Sa-môn Gotama là Thích tử, xuất gia từ dòng họ
Thích ca đã đến Kesaputta. Tiếng đồn tốt đẹp như sau được truyền đi về Sa-môn
Gotama: Ngài là Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện
Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Ðiều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế
Tôn.
Sau khi tự thực chứng, Ngài đã giảng dạy chư thiên và
loài người, hàng tu sĩ và Cư-sĩ, vua chúa cùng thường dân, Ngài đã giảng Pháp
cao diệu từ chặng đầu, chặng giữa, cho đến chặng cuối; Ngài đã giảng đời sống
phạm hạnh chi tiết và rõ ràng, toàn hảo, hoàn toàn tinh khiết.
Lành thay, nếu chúng tôi được yết kiến một vị Ứng
cúng như vậy".
3. Rồi các người Kālāma ở
Kesaputta đi đến Thế Tôn. Sau khi đến, có người đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống
một bên; có người nói lên với Thế Tôn những lời chào đón thăm hỏi, sau khi nói
lên những lời chào đón thăm hỏi thân hữu rồi ngồi xuống một bên; có người chắp
tay vái chào Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; có người xưng tên và dòng họ rồi
ngồi xuống một bên; có người im lặng rồi ngồi xuống một bên.
4. Sau khi ngồi xuống một
bên, các người Kālāma ở Kesaputta bạch Thế Tôn:
- Có một số Sa-môn, Bà-la-môn, bạch Thế Tôn, đi đến
Kesaputta. Họ làm sáng tỏ, làm chói sáng quan điểm của mình, nhưng họ bài xích
quan điểm người khác, khinh miệt, chê bai, xuyên tạc.
Bạch Thế Tôn, lại có một số Sa-môn, Bà-la-môn khác
cũng đi đến Kesaputta, họ làm sáng tỏ, làm chói sáng quan điểm của mình, nhưng
họ bài xích quan điểm người khác, khinh miệt, chê bai, xuyên tạc.
Ðối với họ, bạch Thế Tôn, chúng con có những nghi ngờ
phân vân: "Trong những Tôn-giả Sa-môn này, ai nói sự thật, ai nói láo?"
- Ðương nhiên, này các
Kālāma, các
ông có những nghi ngờ! Ðương nhiên, này các Kālāma, các ông có những
phân vân! Trong
những trường hợp đáng nghi ngờ, các ông đương nhiên khởi lên phân vân.
Này các Kālāma,
1)
chớ
có tin vì nghe báo cáo;
2)
chớ
có tin vì nghe truyền thuyết;
3)
chớ
có tin vì theo truyền thống;
4)
chớ
có tin vì được kinh điển truyền tụng;
5)
chớ
có tin vì lý luận suy diễn;
6)
chớ
có tin vì diễn giải tương tự;
7)
chớ
có tin vì đánh giá hời hợt những dữ kiện;
8)
chớ
có tin vì phù hợp với định kiến;
9)
chớ
có tin vì phát xuất từ nơi có uy quyền;
10) chớ có tin vì vị Sa-môn là bậc đạo sư của
mình.
Nhưng này các Kālāma, khi nào tự mình
biết rõ như sau:
1)
"Các
pháp này là bất thiện;
2)
các
pháp này là đáng chê;
3)
các
pháp này bị các người có trí chỉ trích;
4)
các
pháp này nếu thực hiện và chấp nhận đưa đến bất hạnh khổ đau",
thời này các Kālāma, hãy từ bỏ chúng!
5. Các ông nghĩ thế nào, này
các Kālāma! Lòng
tham khởi lên trong nội tâm
người nào, khởi lên như vậy là đưa lại hạnh phúc hay bất hạnh?
- Bất hạnh, bạch Thế Tôn.
- Người này có tham, này các
Kālāma, bị
tham chinh phục, tâm bị xâm chiếm,
1) giết các sinh vật,
2) lấy của không cho,
3) đi đến vợ người,
4) nói láo,
5) khích lệ người khác cũng làm như vậy.
Như vậy, có làm cho người ấy
bất hạnh đau
khổ lâu dài hay không?
- Thưa có, bạch Thế Tôn.
6. - Các ông nghĩ thế nào,
này các Kālāma, lòng
sân khi khởi lên trong nội
tâm người nào, khởi lên như vậy là đưa lại hạnh phúc hay bất hạnh?
- Bất hạnh, bạch Thế Tôn.
- Người này có sân, này các
Kālāma, bị sân
chinh phục, tâm bị xâm chiếm, giết các sinh vật, lấy của không cho, đi
đến vợ người, nói láo, khích lệ người khác cũng làm như vậy. Như
vậy, có làm cho người ấy bất hạnh đau khổ lâu dài hay không?
- Thưa có, bạch Thế Tôn.
7. - Các ông nghĩ thế nào,
này các Kālāma, lòng
si khi khởi lên trong nội tâm người nào, khởi lên như vậy là
đưa lại hạnh phúc hay bất hạnh?
- Bất hạnh, bạch Thế Tôn.
- Người này có si, này các
Kālāma, bị si
chinh phục, tâm bị xâm chiếm, giết các sinh
vật, lấy của không cho, đi đến vợ người, nói láo, khích lệ người khác cũng làm
như vậy. Như vậy, có làm cho người ấy bất hạnh đau khổ lâu dài hay
không?
- Thưa có, bạch Thế Tôn.
8. - Các ông nghĩ thế nào, này các Kālāma, các pháp này là
thiện hay bất thiện?
- Là bất thiện, bạch Thế Tôn.
- Các pháp này là đáng chê trách hay không đáng chê trách?
- Đáng chê trách, bạch Thế Tôn.
- Các pháp này có bị người có trí quở trách hay không bị người có
trí quở trách?
- Bị người có trí
quở trách, bạch Thế Tôn.
- Các pháp này nếu được thực hiện, được chấp nhận, có đưa đến bất
hạnh đau khổ không? Hay ở đây, là như thế nào?
- Ðược thực hiện,
được chấp nhận,
bạch Thế Tôn, chúng
đưa đến bất hạnh, đau khổ, ở đây, đối với chúng con là vậy.
9. - Như vậy, này các
Kālāma, điều Ta
vừa nói với các ông:
1)
"Chớ có tin vì nghe báo cáo;
2)
chớ có tin vì nghe truyền thuyết;
3)
chớ có tin vì theo truyền thống;
4)
chớ có tin vì được kinh điển truyền tụng;
5)
chớ có tin vì lý luận suy diễn;
6)
chớ có tin vì diễn giải tương tự;
7)
chớ có tin vì đánh giá hời hợt những dữ kiện;
8)
chớ có tin vì phù hợp với định kiến;
9)
chớ có tin vì phát xuất từ nơi có uy quyền;
10) chớ có tin vì vị Sa-môn là
bậc đạo sư của mình".
Nhưng này các Kālāma, khi nào tự mình
biết rõ như sau:
- "Các pháp này là bất thiện;
- các pháp này là đáng chê;
- các pháp này bị các người có trí quở trách;
- các pháp này nếu thực hiện và chấp nhận đưa đến bất
hạnh khổ đau",
thời này Kālāma, hãy từ bỏ chúng!
Ðiều đã được nói lên như vậy, chính do duyên như vậy được
nói lên.
10. Này các Kālāma,
- chớ có tin vì nghe báo cáo;
- chớ có tin vì nghe truyền thuyết;
- chớ có tin vì theo truyền thống;
- chớ có tin vì được kinh điển truyền tụng;
- chớ có tin vì lý luận suy diễn;
- chớ có tin vì diễn giải tương tự;
- chớ có tin vì đánh giá hời hợt những dữ kiện;
- chớ có tin vì phù hợp với định kiến;
- chớ có tin vì phát xuất từ nơi có uy quyền;
- chớ có tin vì vị Sa-môn là bậc đạo sư của mình.
Nhưng này các Kālāma, khi nào tự mình
biết như sau:
- "Các pháp này là thiện;
- các pháp này là không đáng chê;
- các pháp này không bị các người có trí chỉ trích;
- các pháp này nếu thực hiện và chấp nhận đưa đến
hạnh phúc an lạc",
thời này Kālāma, hãy tự đạt đến và an trú!
11. Các ông nghĩ thế nào,
này các Kālāma, không
tham, khi khởi lên trong nội tâm người nào, khởi lên như vậy,
là đưa lại hạnh phúc hay bất hạnh cho người ấy?
- Hạnh phúc, bạch Thế Tôn.
- Người này không tham, này
các Kālāma, không
bị tham chinh phục, tâm không bị xâm chiếm,
không giết các sinh vật, không lấy của không cho, không đi đến vợ người, không
nói láo, khích lệ người khác cũng làm như vậy. Như vậy, có làm cho
người ấy hạnh
phúc an lạc lâu dài hay không?
- Thưa có, bạch Thế Tôn.
12. - Các ông nghĩ thế nào,
này các Kālāma, không
sân, khi khởi lên trong nội tâm người nào, khởi lên như vậy
là đưa lại hạnh phúc hay bất hạnh cho người ấy?
- Hạnh phúc, bạch Thế Tôn.
- Người này không sân, này
các Kālāma, không
bị sân chinh phục, tâm không bị xâm chiếm, không giết các sinh vật, không lấy của
không cho, không đi đến vợ người, không nói láo, khích lệ người khác cũng làm
như vậy. Như vậy, có đem lại hạnh phúc, an lạc lâu dài cho người ấy hay không?
- Thưa có, bạch Thế Tôn.
13. - Các ông nghĩ thế nào,
này các Kālāma, không
si khi khởi lên trong nội tâm người nào, khởi lên như vậy là
đưa lại hạnh phúc hay bất hạnh cho người ấy?
- Hạnh phúc, bạch Thế Tôn.
- Người này không si, này
các Kālāma, không
bị si chinh phục, tâm không bị xâm chiếm, không
giết các sinh vật, không lấy của không cho, không đi đến vợ người, không nói
láo, khích lệ người khác cũng làm như vậy. Như vậy, có đem lại hạnh phúc an lạc lâu
dài cho người ấy hay không?
- Thưa có, bạch Thế Tôn.
14.
- Các ông nghĩ thế nào, này các Kālāma, các pháp này là
thiện hay bất thiện?
- Là thiện,
bạch Thế Tôn.
-
Các pháp này là đáng chê trách hay không đáng chê trách?
- Không đáng chê trách,
bạch Thế Tôn.
-
Các pháp này có bị người có trí quở trách hay được người có trí tán thán?
- Ðược người trí tán
thán, bạch Thế Tôn.
-
Các pháp này nếu được thực hiện, được chấp nhận, có đưa đến hạnh phúc an lạc
không, hay ở đây, là như thế nào?
- Ðược thực hiện, được
chấp nhận, bạch Thế Tôn, chúng đưa đến hạnh phúc, an lạc. Ở đây, đối với
chúng con là vậy.
15. - Này các Kālāma, chớ có tin vì
nghe báo cáo; chớ có tin vì nghe truyền thuyết; chớ có tin vì theo truyền thống;
chớ có tin vì được kinh điển truyền tụng; chớ có tin vì lý luận suy diễn; chớ
có tin vì diễn giải tương tự; chớ có tin vì đánh giá hời hợt những dữ kiện; chớ
có tin vì phù hợp với định kiến; chớ có tin vì phát xuất từ nơi có uy quyền;
chớ có tin vì vị Sa-môn là bậc đạo sư của mình.
Nhưng này các Kālāma, khi nào tự mình biết rõ như sau: "Các pháp này là thiện; các pháp này là không có
tội; các pháp này được người có trí tán thán; các pháp này nếu được thực hiện,
được chấp nhận đưa đến hạnh phúc an lạc", thời này Kālāma, hãy chứng đạt và an trú! Ðiều đã được nói lên như vậy, chính do duyên như vậy được nói
lên.
16. Này các Kālāma, vị Thánh
đệ tử nào ly
tham, ly sân, ly si như vậy, tỉnh giác, chánh niệm, với tâm câu hữu với Từ, biến mãn một phương, cũng vậy phương thứ
hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, cùng khắp thế
giới, trên, dưới, bề ngang, hết thảy phương xứ, cùng khắp vô biên giới, vị ấy
an trú biến mãn với tâm câu hữu với Từ, quảng đại, đại hành, vô biên, không
hận, không sân.
Vị Thánh đệ tử nào ly tham, ly sân, ly
si như vậy, tỉnh giác, chánh niệm, với tâm câu hữu với Bi, biến mãn một phương,
cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như
vậy, cùng khắp thế giới, trên, dưới, bề ngang, hết thảy phương xứ, cùng khắp vô
biên giới, vị ấy an trú biến mãn với tâm câu hữu với Từ, quảng đại, đại hành,
vô biên, không hận, không sân.
Vị Thánh đệ tử nào ly tham, ly sân, ly
si như vậy, tỉnh giác, chánh niệm, với tâm câu hữu với Hỷ,
biến mãn một phương, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy
phương thứ tư. Như vậy, cùng khắp thế giới, trên, dưới, bề ngang, hết thảy
phương xứ, cùng khắp vô biên giới, vị ấy an trú biến mãn với tâm câu hữu với
Từ, quảng đại, đại hành, vô biên, không hận, không sân.
Vị Thánh đệ tử nào ly tham, ly sân, ly
si như vậy, tỉnh giác, chánh niệm, với tâm câu hữu với Xả,
biến mãn một phương, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy
phương thứ tư. Như vậy, cùng khắp thế giới, trên, dưới, bề ngang, hết thảy
phương xứ, cùng khắp vô biên giới, vị ấy an trú biến mãn với tâm câu hữu với
Từ, quảng đại, đại hành, vô biên, không hận, không sân.
17. Thánh đệ tử ấy, này các
Kālāma, với tâm
không oán như vậy, không sân như vậy, không uế nhiễm như vậy, thanh tịnh
như vậy, ngay
trong hiện tại, người ấy đạt được bốn sự an ổn:
i) "Nếu có đời sau, nếu có kết quả dị
thục các nghiệp thiện ác, sau khi thân hoại mạng chung, ta sẽ sanh lên thiện
thú, Thiên giới, cõi đời này". Đây là an ổn thứ nhất vị ấy có được.
ii) "Nếu không có đời sau, nếu không có
kết quả dị thục các nghiệp thiện ác, thời ở đây, trong hiện tại, ta tự sống với
tâm không oán, không sân, không phiền não, được an lạc". Đây là an ổn thứ
hai vị ấy có được.
iii) "Nếu việc ác có làm, nhưng ta không
có tâm ác đối với ai cả, và nếu ta không làm điều ác, sao ta có thể cảm thọ khổ
đau được". Đây là an ổn thứ ba vị ấy có được.
iv) "Nếu việc ác không có làm, như vậy,
cả hai phương diện (do ta làm vô ý hay cố ý), ta quán thấy ta hoàn toàn thanh
tịnh". Đây là an ổn thứ tư vị ấy có được.
Thánh đệ tử ấy, này các
Kālāma, với tâm không oán như vậy, với tâm không sân như vậy, với tâm không uế
nhiễm như vậy, với tâm thanh tịnh như vậy, ngay trong hiện tại, vị có được bốn
an ổn này.
18. - Sự việc là như vậy,
bạch Thế Tôn! Sự việc là như vậy, bạch Thiện Thệ! Thánh đệ tử ấy, bạch Thế Tôn,
với tâm không oán như vậy, với tâm không sân như vậy, với tâm không uế nhiễm
như vậy, với tâm thanh tịnh như vậy, ngay trong hiện tại, vị có được bốn an ổn:
"Nếu có đời sau, nếu có kết quả dị thục
các nghiệp thiện ác, sau khi thân hoại mạng chung, ta sẽ được sanh lên thiện
thú, Thiên giới, cõi đời này". Đây là an ổn thứ nhất vị ấy có được.
"Nếu không có đời sau, nếu không có kết quả dị thục các nghiệp thiện ác, thời ở đây,
trong hiện tại, ta tự sống với tâm không oán, không sân, không phiền não, được
an lạc". Đây là an ổn thứ hai vị ấy có được.
"Nếu việc ác có làm, nhưng ta không có
tâm ác đối với ai cả, và nếu ta không làm điều ác, sao ta có thể cảm thọ khổ
đau được". Đây là an ổn thứ ba vị ấy có được.
"Nếu việc ác không có làm, như vậy, cả
hai phương diện (do ta làm vô ý hay cố ý), ta quán thấy ta hoàn toàn thanh
tịnh". Đây là an ổn thứ tư vị ấy có được.
Vị Thánh đệ tử ấy, bạch Thế
Tôn, với tâm không oán như vậy, với tâm không sân như vậy, với tâm không uế
nhiễm như vậy, với tâm thanh tịnh như vậy, ngay trong hiện tại, vị ấy có được
bốn an ổn này.
19. Thật vi diệu thay, bạch
Thế Tôn! Thật vi diệu thay, bạch Thế Tôn! Bạch Thế Tôn, như người dựng đứng những
gì bị quăng ngã xuống, hay trình bày cái gì bị che kín, hay chỉ đường cho người
bị lạc hướng, hay cầm đèn sáng vào bóng tối để những ai có mắt có thể thấy sắc.
Cũng vậy, Chánh pháp đã được
Tôn-giả Gotama dùng nhiều phương tiện thuyết giảng. Chúng con nay xin quy y Thế Tôn, quy y
Pháp, quy y chúng Tỷ-kheo. Mong Thế Tôn nhận chúng con làm đệ tử Cư-sĩ, từ nay
cho đến mạng chung, chúng con xin trọn đời quy ngưỡng.
No comments:
Post a Comment